Сравнительный анализ «инопланетян» и персонажей низшей мифологии

ВВЕДЕНИЕ

На настоящий момент накоплено достаточно большое количество материала как в области уфологических исследований, так и в этнологии и фольклористики. Причём начало активной фазы научных изысканий уфологов практически совпадает с моментом, когда наука, наконец, обратила внимание на важность сбора и классификации информации, относящейся к персонажам так называемой низшей мифологии, основным источником которой является быличка. Это произошло в 40-х годах XX века. Тогда же положено начало массовому наблюдению различных объектов НЛО и контактов с «инопланетянами». Таким образом, получена возможность осмыслять и исследовать данный феномен, основываясь на рассказах очевидцев и артефактах.

Анализируя информацию о контактах с «инопланетянами» и сравнивая её с информацией, полученной из полевых исследований этнологов, можно сделать вывод о некоторых схожих чертах, прослеживаемых достаточно чётко. В работах [11, 12, 13] приводятся несколько примеров демонстрирующих подобие видений шамана в трансовых состояниях и свидетельств похищенных «инопланетянами». Это позволило выдвинуть гипотезу о правомерности использования при контактах НЛО архетипических приёмов и языка различных традиций шаманизма. Состояние шаманского транса, при котором собственно и появляется возможность специфического «общения» с духами, путём их вселения в тело шамана, достигается при помощи сильных растительных галлюциногенов, таких как Psilocybe semilanceata, кактус Пейот, красный мухомор и т.п.

Кроме того, широко используются ритмичные звуки (бубен, варган и т.п.), особое ритуальное пение (заклинание), своеобразные движения как в совокупности с галлюциногенами, так и самостоятельно [6, 16]. Отдельно стоит упомянуть применение в шаманской практике психотронных резонаторов, играющих чрезвычайно важную роль в обрядовой деятельности шамана, особенно при выполнении длительных и сложных камланий. Это могут быть самые разные ритуальные предметы и элементы костюма шамана, такие как бубен (используется и для извлечения звука, и как инструмент для ориентации в тонкоматериальном пространстве и общении с духами), посох (жезл), шлем, многочисленные подвески в виде животных-помощников и т.п.

Также шаманские техники требуют определённого посвящения, природных склонностей и глубочайшего знания традиции [4]. Всё это делает подобные методы в их первозданном виде малопригодными для современного человека. Тем не менее, последние достижения в области психологии глубинного бессознательного и исследовании архетипической информации сделали возможным адаптацию традиционных техник шаманизма к нуждам и возможностям современного общества. В том числе, учитывая множество случаев спонтанного выхода в изменённые состояния сознания у НЛО-контактёров, и к применению во время уфологических контактов [8 ,10].

Бурное развитие психотронных и информационных (компьютерных) технологий спровоцировало новый виток в разработке новых методов работы с архетипами глубинного бессознательного, основанных на шаманских практиках, т.к., например, длительное взаимодействие с информационной средой компьютера формирует у пользователя изменённые состояния сознания, напоминающие состояния шамана во время камлания [7, 9]. Говоря же о психологии бессознательного, мы немедленно приближаемся к визионерскому опыту очевидцев, наблюдающих уфологические объекты, ибо ещё К.Г. Юнг отмечал, что «визионерские слухи, конечно, могут возникать под влиянием внешних обстоятельств или сопровождаться ими, но в самом существенном эти слухи обязаны своим рождением некоей единой эмоциональной матрице, а в случае, который нас занимает — некоей универсальной, повсеместно распространенной совокупности психологических факторов» [14, 15].

Однако техники, основанные на традиционных практиках шаманизма, пусть даже упрощённые и адаптированные под современного человека, всё же остаются достаточно сложными и специфичными [8]. Поэтому в настоящей статье сделана попытка провести параллели между «инопланетянами» и персонажами низшей мифологии. Положительный результат позволил бы использовать при контактах с НЛО (для защиты, получения полезной информации и т.п.) мощный инструментарий, накопленный народной культурой в течение многих столетий, многократно испытанный и рассчитанный на применение «обычным» человеком, не являющимся подобно шаману «специалистом» в данной области.

ПЕРСОНАЖИ НИЗШЕЙ МИФОЛОГИИ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

В качестве персонажей низшей мифологии, с которыми будем проводить сравнение «инопланетян», возьмём персонажей восточнославянской мифологии, т.к. именно эта традиция является на сегодняшний день одной из наиболее полных и хорошо изученных, а также позволяет обойтись без перевода с другого языка, что иногда приводит к искажению архетипических свойств объекта исследования [2]. Здесь необходимо также отметить, что подавляющее большинство рассказов очевидцев НЛО, абсолютно точно копируют по стилю и сюжету рассказы, повествующие о встречах с мифическими существами, которые обычно относятся этнологами к разряду низшей мифологии. Единственное отличие зачастую находится лишь в отношении рассказчика к описываемому им событию.

В своём исследовании мы будем опираться в основном на былички, которые в силу своей жанровой специфики (повествование о сверхъестественном; использование традиционного круга мотивов, сюжетов, персонажей; опора на личный опыт рассказчика; установка на достоверность повествования; кодификация бытового поведения) сближаются с такими жанрами как бывальщина, сказка, легенда, историческое предание, бытовой рассказ, не теряя при этом своей уникальности.

Быличка отличается от легенды и сближается с бывальщиной тем, что она не апеллирует к традиции, а рассказывает историю из современной жизни, произошедшую с самим рассказчиком, но чаще с его знакомыми или знакомыми его знакомых. То есть отличительным признаком этого жанра является установка на реальность описываемых событий [3]. Как и бывальщина, быличка описывает повторяющиеся события, которые могут случиться и со слушателями. В отличие от легенды предания, быличка и бывальщина не объясняют некую реалию, а предостерегают или просто повествуют о сверхъестественном случае.

В основе таких рассказов могут лежать действительные случаи (были), интерпретированные в свете господствующих мифологических представлений. К числу таких быличек следует отнести и рассказы, которыми матери «стращают» детей, о злых духах-людоедах, в том числе и о духах, похищающих (согласно представлениям непосвященных) мальчиков, достигших зрелости, для превращения их во взрослых мужчин — полноправных членов племени. Быличка отличается от бывальщины и сближается с легендой своим обращением к чудесному, выходящему за пределы наблюдаемого мира. В современном фольклоре быличка чаще встречается именно в качестве страшилок.

Жители русских, белорусских и восточно-украинских деревень до сих пор верят в то, что каждый лес, река, поле, дом и каждая семья имеет духа — хозяина и покровителя, который обеспечивает их нормальную жизнь: здоровье людей и плодовитость животных. Происхождение этих духов-покровителей обычно восходит к древнему культу предков или к языческим представлениям о том, что каждым земным пространством владеет особый дух. Подобные представления, как ни странно, получили подкрепление в христианском учении об ангелах стихий, изложенном, в частности, в «Толкованиях Епифания Кипрского на книгу Бытия» [3]: «… К каждой твари приставлен ангел: ангел облаков и мглы, и у снега и града, и у мороза, ангелы в звуках и громах, ангел зимы и зноя, и осени, и весны, и лета, и всему духу твари его на земле… ангел ветра и ночи, и света, и дня, ко всем тварям ангелы приставлены…».

Например, домовой — это умерший предок, глава рода и его хозяин [3, 5]. Хотя само название этого мифологического персонажа распространилось достаточно поздно (по-видимому, не раньше XVII века), образ, связанный с культом предков, начал формироваться еще во времена язычества. О происхождении лешего не сохранилось таких четких представлений, как о домовом. Однако достаточно часто поверья указывают, что лешими становятся проклятые люди, умершие некрещеными или обмененные нечистой силой дети — другими словами, «заложные» покойники. В одной из русских быличек леший заявляет: «Я такой же человек, как и все люди, на мне только креста нет, я проклят, меня мать прокляла». В некоторых местах леших даже называют так же, как и проклятых — диконькие мужички, дикари, полуверцы.

Таким образом, вплоть до настоящего времени персонажи низшей мифологии продолжают существовать в народном сознании (или по Юнгу в коллективном бессознательном [14]) и вносить свой вклад в формирование культурной традиции восточных славян. Нас же будет в первую очередь интересовать, каким образом могут быть согласованы многочисленные былички и не менее многочисленные свидетельства контактёров с «инопланетянами».

СРАВНЕНИЕ «ИНОПЛАНЕТЯН» И ПЕРСОНАЖЕЙ НИЗШЕЙ МИФОЛОГИИ

Прежде чем говорить о возможности эффективного применения традиционных архетипов во время контактов с НЛО, необходимо провести чёткие параллели между «инопланетянами» и персонажами низшей мифологии, в данном случае по вышеизложенным причинам мы будем рассматривать мифологию восточных славян.

Рассмотрим случаи контактов с пришельцами, описанные в работе [1]:

«В полдень Улис Перес ехал на мотоцикле вдоль оросительного канала вблизи озера Лагуна Картагена, когда увидел существо — серого цвета… Только кожа пришельца была бело-матовая, а глаза большие и чёрные. Он сидел на бревне, в испуге прыгнул в канал и исчез в зарослях лилий. Очевидец успел разглядеть перепонки между пальцами».

«По описанию моряков, это создание было ростом около полутора метров… У него есть глаза, нос и рот, но нет волос и зубов, на каждой руке по три пальца».

«Там она якобы встретила пришельцев четырёх видов, в том числе водных существ с перепонками».

Если теперь сравнить вышеприведенные описания существ с описаниями, приводимыми в быличках о водяном, то можно заметить очевидное сходство. Так в облике водяного не редкость звериные или рыбьи черты — рыбий или коровий хвост, гусиные лапы с перепонками или коровьи копыта, кожа, как у налима, рог на голове. Голова или шапка у водяного, как и у большинства демонов, вытянутая и остроконечная. Полагали, что водяной может оборачиваться кем и чем угодно — женщиной, ребенком, утопленником, господином с тросточкой; может стать невидимым или обернуться рыбой, зверем, птицей, сомом, щукой, карпом, большой черной рыбой или рыбой с крыльями, уткой, гусем, петухом. Водяной мог явиться и бараном, свиньей, черной собакой, кошкой, коровой. Вот характерное описание водяного [3]:

«Моя бабка по речке ходила. Не ночью, а часов так около одиннадцати. Теленка искала. Ну и ног-то не видно, а руки — как у лягушки — четыре пальца. В воде сидит… А он шевелится все. Она не поняла сначала, а потом отошла от речки-то и потом уж вспомнила, что это водяной, надо убегать, а то он утянет в воду или еще что сделает».

Ещё одно чрезвычайно распространённое описание облика «инопланетян» обрисовывает их как тощих существ невысокого роста с большими продолговатыми головами [1]:

«…пятеро, по виду типичные серые, невысокого роста, худые, с большими головами и ртом в виде щели, большими раскосыми глазами…»

«Хозяйка дома Амелия выглянула в окно и увидела двух существ, метрового роста, с крупными головами и большими, скошенными к вискам глазами, полностью без одежды».

«…происходили встречи с теми же малорослыми серокожими пришельцами, у которых нос пятачком, а ступни копытцем…»

«Человечки — ростом 90-120 см, худые и костлявые, с очень длинными руками. А голова у них в форме яйца».

Здесь чётко прослеживается сходство с другими персонажами мифологии восточных славян — шуликунами. Эти мелкие демоны, по-видимому, происходят из «заложных» покойников, хотя об этом есть лишь немногочисленные свидетельства и косвенные данные [3]. Слово шуликун одни исследователи связывают с тюркским шулюк (пиявка), другие полагают, что оно происходит из татарского шульган (злой дух, подводный царь, пасущий под водой бесчисленные стада скота). Третьи ученые считают это слово славянским и выводят его из древнерусского прилагательного шуй «левый», поскольку в славянской мифологии мир нечистой силы связан с левой стороной.

Шуликуны очень маленького роста и с заостренными конусообразными головами, которыми они долбят во льду проруби, чтобы выбраться на землю. В некоторых местностях думают, что

В шуликунов нет пяток (вспомним, что черт тоже беспятый), а изо рта пышет огонь. На земле они толкутся на перекрестках, подстерегая людей, а также ездят по деревням. Одни говорят, будто у шуликунов есть сани, железные повозки и кони, другие утверждают, что они ездят на шкурах, рогожах, на печи, в Железных ступах. В руках у шуликунов железные крюки, и ими они ловят людей. Схватив человека, они затягивают его в прорубь. Кроме этого, они делают людям разные мелкие пакости — заманивают пьяных в сугробы, бродят ночью по деревне, заглядывают в окна и пугают детей. Появление шуликунов считается плохим предзнаменованием — год будет несчастливым.

«Шуликуны-то появляются за пять дней до Рождества. Шум стоит — шуликуны понаехали. Головы остры, жопы пестры. Да скажут: на коже, на коже шуликуны те едут. У них глаза светят, зубы светят, они в ступе летают, и шапки у них остры, долги шапки у них. Во Святки выезжают, во Святки прясть нельзя, шуликуны придут, веретен тебе много принесут. Они в реке живут и сами уедут накануне Крещенья». [3]

1 в этом рассказе пришельцы достаточно точно воспроизводят облик и характерные привычки лешего [1]:

«…можно было отчётливо различить две огромные фигуры, ростом от 2,5 до 3 метров, одетые в красное. У гигантов были большие головы, на которых красовалось что-то наподобие круглых шлемов».

Это и огромный рост, и любовь одеваться в одежду красного цвета, ну и, наконец, именно леший способен являться прохожим в виде двух и более существ сразу [3]:

«…Он — хозяин леса, буйный, губы великие, нос большой, сам огромный. Борода по пояс, борода и усы. Люди поехали в лес. Сели у костра. Дед вышел к ним, а люди стали кидать в него головнями. Он губами здоровыми как дунет — головни разлетелись. Одежда у него оборвана, а вечером одежда у него блестит. Баба его — как бабы по-старому одевались: андарак красный, фартук, жилетка такая — черные и красные, бывало, шили. Платок носит под бороду. Не трогай их, и они тебя не будут трогать».

Характерная черта лешего — его способность изменять свой рост [3, 5]. Он может быть и обычного человеческого роста, но вдруг возьмёт да и поднимется вровень с верхушками самых высоких деревьев или сделается ниже травы. Лешему, как и всем представителям нечистой силы, присуще оборотничество — он может превращаться в любого зверя и любую птицу, которые водятся в его владениях (чаще всего в зайца, белого волка, медведя, филина), в дерево, куст или гриб, а также прикинуться каким-нибудь домашним животным — петухом, поросенком, собакой.

ОСНОВНЫЕ ТРАДИЦИОННЫЕ МЕТОДЫ ЗАЩИТЫ ОТ НЕГАТИВНОГО ВЛИЯНИЯ ВРАЖДЕБНЫХ ЧЕЛОВЕКУ СУЩНОСТЕЙ

Обширнейший инструментарий, который предоставляет народная культура в качестве защиты от враждебных человеку сущностей, с учётом вышеизложенного может быть с успехом использован и при контактах с «инопланетянами», большинство из которых являются для человека опасными [1]:

«По рассказам жителей внутри находились трупы «шибко худых, чёрных и одноглазых людей в железных одеждах». Побывавшие внутри люди заболевали, у некоторых выпадали волосы, несколько человек вскоре умерло».

Таким образом, каждый человек в идеале должен владеть неким минимальным набором методов, позволяющих защититься от посягательств на свою жизнь и здоровье со стороны вредоносных сущностей, какую бы природу они не имели. Эти методы должны удовлетворять следующим требованием: 1. быть относительно простыми и запоминающимися, т.е. для пользования ими не нужно обладать специфическими знаниями; 2. действовать независимо от времени, места и состояния использующего их человека; 3. быть результативными. Вышеприведённым требованиям полностью удовлетворяют народные средства, веками успешно применяемые нашими предками против воздействия злобных духов.

Остановимся немного подробнее на характерных народных методах защиты от иномирных существ, используемых в восточнославянской традиции [5]. В качестве универсальных средств, годных против любой нечистой силы, применяются крест, молитва, матерная брань. Правда, здесь тоже встречаются исключения: так, например, кикимора зачастую отвечает матерящемуся на неё человеку злобным и агрессивным поведением. Сильнейшим оберегом при нападении служит магический круг, обведенный железным предметом — ножом или серпом. Чтобы уберечься от злых духов (пришельцев), полезно иметь при себе что-нибудь острое или колючее, например, булавку или иголку. Пугают духов и предметы, связанные с огнем и домашним очагом, в частности, кочерга и головня. Избавиться от них можно отбиваясь наотмашь рукой или вальком.

Оберегами от существ, имеющих в своей основе архетип лешего, служат соль и огонь; магический круг, очерченный осиновой палкой; нож или кочерга; а также лутошка — липовая, очищенная от коры палка. Считалось, что если при встрече с лешим молитва не помогает, необходимо матерно браниться — это одно из самых сильных средств против нечистой силы. Леший боится собак-«двоеглазок» (собак, у которых над глазами светлые пятна), которые обладают способностью видеть любую нечистую силу. Чтобы леший не сбил с дороги, нужно идти по лошадиному следу — вместе с лошадью в хлеву обитает и домовой, которого леший не любит и боится.

Чтобы уберечься от водяного, необходимо соблюдать правила поведения на воде: не купаться в неположенное время, заходить в воду с крестом и молитвой, просить у водяного разрешения искупаться и набрать воды [3, 5]. Считалось, что водяной не может утопить человека, съевшего кусок хлеба из муки, смолотой в ночь на Ивана Купалу. Водяной не переносит золы, высыпаемой по утрам в воду, от этого он мечется и разбивается о подводные камни. Водяной, как и леший, не любит свиста и гневается на того, кто свистит.

СОВРЕМЕННЫЕ ТЕХНИЧЕСКИЕ СРЕДСТВА ПРОТИВ ПОЛЕВЫХ СУЩНОСТЕЙ

Наш обзор способов защиты против полевых сущностей, основанных на традиционных методах, был бы неполным без современных технических устройств, которые служат своего рода адаптированными и усиленными аналогами издавна использовавшихся инструментов борьбы с нечистью.

В глубокой древности различные пиротехнические приспособления использовались для отпугивания вредоносных тонкоматериальных сущностей (духов, призраков и т.д.) и очистки жилища от разрушительных энергий [9, 10]. По одной из версий порох был изобретен в древнем Китае именно для подобных эзотерических целей (с его помощью эффективно боролись против лис-оборотней, барсуков и т.п.) и уже намного позже стал применяться военными.

Принцип очищающего воздействия пиротехнических устройств связан с возникновением ударной волны при взрыве. Как мы помним, тело тонкоматериальных сущностей состоит из невидимых вихревых полей [17]. Именно они разрушаются ударной волной. Похожим образом борются в атмосферными вихрями: смерчами и торнадо. В них стреляют из пушки, и ударная волна от разрыва снаряда уничтожает вихрь. Аналогичным образом ударная волна разрушает и застойные энергетические образования, связанные с вредоносным действием злых духов.

Чтобы усилить позитивное действие ударной волны, в пиротехнические смеси можно добавлять ароматические травы и благовония [9]. Образующийся при таком взрыве дым обладает дополнительным очищающим и гармонизирующим действием. В качестве добавок хорошо зарекомендовали себя полынь, можжевельник и эвкалипт. Полынь особенно хороша для очищения. Можжевельник и эвкалипт обладают универсальным действием, однако спектр действия первого ближе к духовным сферам, эвкалипт сильнее влияет на тонкие энергии телесно-материального уровня. В смеси можно использовать примерно равные пропорции черного дымного пороха и мелко измельченного благовония.

Ещё одним мощным средством защиты от негативных сущностей тонкого мира является электрошок и лампа вспышка. Механизм действия электрошока заключается в разрушении тела духа высоковольтным разрядом электричества, лампа-вспышка действует аналогичным образом, инициируя мощный выброс энергии в оптическом диапазоне. Комбинируя между собой вышеописанные методы, а также привлекая инструментарий восточнославянской народной традиции, подробно описанный в четвертом разделе, можно обеспечить надёжную защиту себя и своего жилища от вредоносного влияния «инопланетян» и злых духов.

В в заключении отметим серьёзную опасность, в последнее время ставшую особенно актуальной в связи с широким распространением современных информационных технологий — контакты в сущностями тонкого мира через интернет, компьютерные игры, твиттер и т.п. [9, 10]. Эта тема требует особого внимания, связанного с разработкой специальных средств защиты, а также глубокого исследования характера деструктивных изменений в психике человека, имеющих место при интенсивном взаимодействии с сущностями тонкоматериального мира.

ЛИТЕРАТУРА

  • Ажажа В.Г. Подводные НЛО. — М.: Вече, 2008.
  • Афанасьев А.Н. Мифология древней Руси. — М.: Эксмо, 2006.
  • Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. — М.: Астрель, 2005.
  • Майринк Г. Белый доминиканец. — М.: Арктогея, 1992.
  • Никитина А.В. Русская демонология. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2008.
  • Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. — Ленинград: Наука, 1984.
  • Рязанов Д.Ю. Моделирование структур архетипической информации // Сборник научных трудов «Моделирование процессов обработки информации». — М.: МФТИ, 2007, с. 231 — 241.
  • Рязанов Д.Ю. Базовые архетипы традиционной культуры коренных народов Сибири как средство построения математических моделей поведения человека // Ежегодный сборник научных трудов «Фундаментальные физико-математические проблемы и моделирование технико-технологических систем», вып. 13. — М.: Янус-К, 2010, с. 181 — 196.
  • Файдыш Е.А. Путеводитель по местам силы и параллельным пространствам. — М.: Парад, 2004.
  • Файдыш Е.А. Путеводитель по кармическим архетипам. Картография миров трансформации. — Тверь: Информационно-издательский центр «Союз», 2007.
  • Файдыш Е.А., Рязанов Д.Ю. Проявление базовых архетипов трансперсонального опыта в информации о контактах с НЛО // Сборник докладов, тезисов и сообщений 13-й Международной конференции «Информациология уфологических исследований и биоэнергоинформатики». — М.: Информационно-издательский центр «Союз», 2008, с. 50 — 53.
  • Файдыш Е.А., Рязанов Д.Ю. Ноосферные архетипы как алфавит трансперсонального языка для контакта с НЛО // Сборник докладов, тезисов и сообщений 14-й Международной конференции «Информациология уфологических исследований и биоэнергоинформатики». — М.: Академия информациологической и прикладной уфологии, 2009, с. 74 — 80.
  • Хэнкок Г. Сверхъестественное. Боги и демоны эволюции. — М.: Эксмо, 2007.
  • Юнг К.Г. Mysterium Coniunctionis. Таинство воссоединения. — Мн.: Харвест, 2003.
  • Юнг К.Г. Один современный миф. О вещах, наблюдаемых в небе. — М.: Наука, 1993.
  • Мифологические рассказы русского населения Восточной Сибири // сост. Зиновьев В.П. — Новосибирск: Наука, 1987.
  • Тибетская «Книга Мёртвых». Бардо Тхёдол. — М.: Эксмо, 2007.

Автор: Е.А. Файдыш, Д.Ю. Рязанов

просмотров всего 419 , просмотров сегодня 2 

Читайте также:

Добавить комментарий

Войти с помощью: