Исполинская вещая птица древнеиранских мифов, тюркских народов Средней Азии и башкир, царь птиц, Симург изображался фантастическим крылатым существом с головой и лапами пса, покрытым рыбьей чешуей, что показывало его власть на земле, в воздухе и в воде.
Его яркое оперение затмевало блеск перьев фазана и павлина. Симурга наделяли способностью исцелять, иногда он выступал орудием судьбы и ему приписывали бессмертие. Он был свидетелем троекратной гибели мира и знал все обо всех временах, прошлых и грядущих.
Симург был приемным отцом Заля, которого он младенцем нашел в пустыне и вскормил в своем гнезде, а потом давал пророчества его сыну Рустаму — знаменитому герою иранского эпоса. Симург велик и могуч — здесь просматривается аналогия с гигантской птицей Рух и божественной птицей древнеиндийских мифов Гарудой.
Подобно мифическому Фениксу и волшебной птице мусульман Анке Симург живет от 700 до 2000 лет. Дождавшись же, когда у него подрастет птенец, он бросается в пламя и сжигает себя на погребальном костре. В период существования арийской общности и после обособления иранцев Симург мыслился как гигантский мифологический орёл.
Однако не позднее середины I тыс. до н.э. у части иранцев складывается представление о Симурге как существе полиморфном, обликом подобном летучей мыши. Считалось, что Симург выглядит как огромный сокол с женской грудью или как хищная птица с чертами льва или собаки.
В «Шахнаме» Фирдоуси Симург выступает как охранитель рода эпических героев Сама — Заля — Рустама.
Признано, что отразившийся в «Шахнаме» цикл сказаний-былин об этих эпических персонажах сложился в среде близкородственных европейским скифам и сармато-аланам азиатских сакских племен — восточноиранских по языку.
Это дает основания полагать, что Семаргл (Симаргл) у скифов и сармато-алан, как и Симург в сказаниях саков, мог считаться покровителем отдельных людей и их коллективов (родов, племен), что и стало причиной значимости его почитания какой-то частью этой группы восточных иранцев. Исходя из функции благого покровителя, Симург был династийным символом Сасанидов.
В зороастрийских текстах говорится, что Симург сидит под Мировым Древом, на котором произрастают все семена мира, и взмахами крыльев рассыпает эти семена, которые дождь и ветер разносит по всему свету.
По одним источникам, он обладал двумя натурами — хорошей и дурной, по другим было два Симурга — благой и демонический.
Симург — популярный персонаж в изобразительном искусстве. На войлочном ковре из курганов Пазырыка (V—III вв. до н.э.) изображена схватка Симурга с существом, похожим на сфинкса. Классическим считается изображение Симурга на золотом сосуде из Копенского чаатаса (VIII в.). Сохранилось множество изображений Симурга на цветных изразцах и миниатюрах XIII—XIV вв.
На сабельных клинках той же эпохи часто воспроизводилась схватка Симурга с драконом. На миниатюре из рукописи 1493 г. со списком поэмы Аттара «Беседа птиц» изображён Симург, посрамляющий расцветкой оперения павлина и фазана.
После воцарения династии Сефевидов изображение Симурга стало эмблемой Ирана наряду с его государственным гербом. В авестийских мифах действует также сэнмурв — фантастическое существо с головой и лапами пса, с крыльями и в рыбьей чешуе.
На Руси был один неясный мифический персонаж, напрашивающийся в родственники к Симургу — некий Симаргл (Семаргл). Это древнерусское языческое божество с неяпонятными функциями, входившее в пантеон князя Владимира.
По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как, кстати, и его предполагаемый иранский прообраз). По Б.А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.
В 1933 г. К.В. Тревер высказала предположение, что это божество было заимствовано из иранской мифологии.
Однако в конце 90-х гг. XX в. эту концепцию подверг критике М.А. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он — теоретически — мог быть русичами заимствован.
Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака. В тех изображениях, где Б.А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения смешанных существ.
И.Е. Забелин полагал, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества заимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III в. до н.э.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.
Наконец, слово Симаргл толкуют как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами.
Но Б.А. Рыбаков настаивал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI—XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа!
Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией. Можно сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы» или «крылатого пса», то есть выглядел как посредник между небом и землёй.
Таким образом, можно сопоставить его с индийским Агни и допустить, что у Симаргла были более «высокие функции», так как основная функция Агни — это как раз посредничество между людьми и богами.В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось другим именем.
Об этом пишет академик Б. А. Рыбаков: «Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами.
Вполне возможно, что образ Симурга пришел на Русь с хазарами.
МОНСТР ФЕНРИР ЭТО ОТГОЛОСОК СУЩЕСТВОВАНИЯ ДОИСТОРИЧЕСКОГО УЖАСНОГО ВОЛКА?
Фенрир (Fenrir) — в германо-скандинавской мифологии огромный волк, сын Локи и Ангрбоды. Его вначале воспитывали в небесном граде Асгарде.
Впервые увидев его, когда он был еще маленьким, боги решили приручить волчонка. Благородный бог войны Тюр вызвался кормить и дрессировать его. Чудовище росло не по дням, а по часам, и вот оно стало таким огромным, что его открытая пасть простиралась от земли до неба, а клыки были толщиной со ствол крепкого дуба и острые, словно ножи.
Когда зверь разрывал куски сырого мяса, его вой был таким страшным, что все боги, кроме Тюра, не смели подойти к нему, боясь быть сожранными заживо.
Дважды пытались боги приковать волка к скалам, но могучий Фенрир легко разрывал оковы. Тогда карлики-волшебники цверги сделали мягкую, как шелковая нить, и прочную цепь Глейпнир из шести несуществующих вещей: корней горы, шума кошачьих шагов, бороды женщины, дыхания рыбы, медвежьих жил и птичьей слюны.
Желая испытать ее крепость, боги заманили Фенрира на остров в Мировом океане и обманным путем одели на него волшебную цепь.
Перед этим, чтобы чудовище не почувствовало подвоха, бог войны Тюр вложил ему в пасть свою руку в знак отсутствия злых намерений. Фенрир откусил ее, когда понял, что его провели, но было поздно. Он пытался вырваться, сотрясая весь остров, но боги в связанном виде низвергли его в глубь земли, где он продолжал расти дальше.
Мифы рассказывают, что перед концом света Фенрир вырвется из пут и будет участвовать в последней битве богов и великанов, известной как Рагнарек. В кровавом сражении от его клыков погибнет верховный бог Один. Однако Видар, сын Одина, мстя за отца, разорвет чудовище на части.
На древнем норвежском языке «Fenrir» происходит от словосочетания «fen-dweller», которое дословно переводится как «обитатель болотных топей». Фенрира также награждали такими эпитетами, как: Fenrisulfr (от «Fenris wolf»), Hrodvitnir («прославленный волк»), Vanagandr (древненорвежское «чудовище реки Ван»).
Сегодня историкам не остается ничего кроме как предположить, что образ Фенрира возник как олицетворение природных сил, враждебных людям. Хотя помимо этого вывода существует гипотеза, что подобные персонажи возникали в творчестве народов под влиянием конкретных зоологических объектов, например, уцелевших дольше, чем принято считать, доисторических животных, например, пещерных медведей, саблезубых кошек.
И особняком здесь стоит волк Canis dirus, прозванный «Ужасным волком».
Среди ископаемых форм он интересен и загадочен. Его хорошо изученные останки обильны среди находок позднеплейстоценовой фауны ледникового периода, относящейся ко времени наибольшего похолодания, служившего примерно 25—15 тыс. лет назад.
Волки и люди жили рядом в тяжелых условиях позднего ледникового периода, и те и другие охотились группами на одну и ту же добычу, в том числе и на гигантских ленивцев, бизонов и отбившихся от стада молодых мамонтов. Это сходство и послужило развитию будущих взаимосвязей двух видов млекопитающих.
Наибольшее количество хорошо сохранившихся останков было найдено в окаменелостях природного асфальта во Флориде и Калифорнии. По общим пропорциям это череп гигантского экземпляра серого волка (Canis lupus), но на 1/5 длиннее, с более широким небом и особенно широким лбом.
Лоб у Canis dirus был значительно ниже в области глаз, чем у серого. Кроме того, у «ужасного» волка были более массивные зубы — диаметр верхнего зуба достигал 3,5 см!Жил этот удивительный зверь на юго-западе Канады, во Флориде, где было далеко не так тепло, как сейчас, в столь же прохладной тогда Мексике, Перу и, возможно, Аргентине.
Из-за мощного и приземистого костяка хищник не был особенно проворным и быстрым, то есть не обладал качествами, необходимыми для выживания и присущими другим волкам того времени. Вымер ужасный волк после того как вымерла его добыча — крупные травоядные. История этого волка поразительно напоминает историю ископаемого пещерного медведя.
Впрочем, может, и не вымер окончательно или хотя бы «протянул» в Европе дольше, чем прикинули на глазок зоологи, нашедшие его останки в асфальтовых «капканах» во Флориде… Этого времени оказалось достаточно, чтобы он вошел в предания людей в качестве одного из известных нам персонажей мифов. Такова гипотеза. И никто не может ее сегодня опровергнуть.
Интересно, что образ Фенрира был интересен творческим людям еще в древности: вот так называемый «Крест Торнвальда», найденный на острове Мэн. На нем изображен человек, попирающий огромного волка и направляющий на него копье.
На плече человека изображена птица, что позволило идентифицировать его как Одина. Предполагается, что на кресте изображен последний бой Одина и Фенрира. «Крест Торнвальда» относится к «синкретическому искусству», появившемуся в период смешения языческих и христианских верований, то есть до XI в., помимо этого найдены «Крест Госфорта» и «Камень Ледберга».
На них также высечены некоторые сцены из Рагнарека. Как с натуры. Так может, Фенрир дожил до Средних веков?
